El horizonte práctico y cotidiano del pangeísmo es la reconciliación sostenible.
La reconciliación sostenible refiere a la capacidad de convivir renovando cotidianamente los lazos de confianza entre todos los existentes, haciendo que el cuidar, cohabitar y compartir (las 3C pangeístas) sean hábitos sostenidos.
Etimológicamente, reconciliar proviene de re-concilium: volver a la asamblea, regresar al pacto, convocar nuevamente al encuentro. En un mundo moderado por las 3D (devenir cíclico, diversidad interconexa, deconstrucción de sentidos) ningún acuerdo es definitivo, ningún equilibrio permanente, ninguna sostenibilidad sostenible y ninguna regeneración automática. Por eso, la opción pangeísta es re-conciliar todo el tiempo, a cada momento.
La reconciliación sostenible trabaja en el marco de la metasostenibilidad. El pangeísmo entiende la necesidad primaria de ir más allá de la sostenibilidad y todos sus paradigmas y métodos (desarrollo sostenible, regeneración, decrecimiento, buen vivir) hacia un horizonte de restitución cíclica de la confianza que proteja la interdependencia esencial a todas las existencias y todos los paradigmas. La reconciliación sostenible es la premisa necesaria para trabajar en pos de todos los modelos. En un mundo en constante devenir, la metasostenibilidad se plantea como un concepto solidario que no excluye ni anula formas, caminos, corrientes, sino que incluye, re-cuerda, re-acuerda.
En este marco, la reconciliación sostenible redefine también el concepto de impacto. Normalmente, un «impacto» es visto como un choque o un golpe violento. Sin embargo, esta propuesta lo transforma en un im-pactum, que significa «volver al interior de lo pactado» y transformar el golpe en pacto. Esto implica que cada acción debe ser un regreso sensible y consciente al acuerdo fundamental de respeto y cuidado mutuo. Por tanto, la reconciliación es la forma en que se pragmatizan los conceptos éticos en la vida diaria.
Dado que el «impacto cero» es imposible, buscamos que nuestro rastro sea una huella de acuerdos y no una sucesión de destrucciones (pisar leve). Así, se trata de generar un im-pacto de convivencia que se renueve día a día, en cada decisión, en cada pausa, en cada acción. La apuesta por el restablecimiento diario de la confianza y de los acuerdos implica asumir el acto de convivir como una responsabilidad cíclica. Comprometerse a una reconciliación sostenible es signo de que convivir no es una obligación impuesta, sino un permanente acto de libertad. En otras palabras, convivir es una elección libre que debe renovarse con voluntad y sensibilidad en el transcurso cotidiano.
La aplicación práctica de este enfoque se materializa a través del prisma pangeísta: un ejercicio reflexivo y una forma de pluralismo metodológico, no un método rígido. Ante cualquier decisión, el pangeísta se pregunta: ¿estoy cuidando?, ¿estoy cohabitando?, ¿estoy compartiendo? Estas tres prácticas de la hospitalidad funcionan como un filtro que garantiza que la conducta singular no rompa el tejido plural (el «entre», singular-plural). El prisma de las 3C (cuidar, cohabitar, compartir) permite comprender a los humanos como nodos de armonización en la infinita cadena de interdependencias; esto es, guardianes de las relaciones, compañeros de todos los existentes, conectores confidentes.
En esencia, la reconciliación sostenible es la máxima expresión de la libertad humana. Al restablecer la confianza (con-fidere, fe compartida) y asumir una humildad interdependiente, se reconoce que no podemos convivir sin confiar. Reconciliarnos es la decisión diaria, sensible y consciente de moderar los conflictos inherentes a la vida y trabajar por una paz que no sea un reposo, sino un verbo activo de lealtad compartida con todos los existentes.
En suma, reconciliar no es olvidar el conflicto ni negar la fractura. Es volver al acuerdo una y otra vez, aun sabiendo que el desacuerdo es parte constitutiva de la vida en común. Por eso es sostenible: porque no ocurre una vez y para siempre. Por el contrario, debe ejercitarse a diario. Reconciliar sostenidamente es trabajar por un «mundo más armónico» como camino diario y no como utopía lejana. Es afirmar que la paz no es un punto de llegada, sino un punto de partida constante.
Fragmento extraído del libro “Pangeísmo: el camino del árbol”.
